О терпении скорбей. О смирении (наставления Оптинских старцев)

Предисловие

История Оптиной Пустыни

Оптина Пустынь – один из самых известных русских православных монастырей, важнейший исторический центр старчества. Этот мужской монастырь расположен в 2 км от города Козельска Калужской области, и тысячи верующих людей преодолевали огромные расстояния, чтобы получить мудрый совет от Оптинских старцев.

Согласно легенде, монастырь был основан в XIV–XV вв. неким Оптой – бывшим разбойником, раскаявшимся в своих злодеяниях. Опта решил замолить грехи, постригся в монахи и в монашестве принял имя Макарий. Уединившись, Опта (Макарий) устроил пустошь, которая по его имени и получила название – Оптина (Макарьева). Но это лишь легенда, и существовал ли Опта на самом деле – теперь уже мы вряд ли узнаем. Нет никаких письменных источников, подтверждающих существование разбойника Опты, тем не менее среди народа предание о раскаявшемся разбойнике оказалось очень живуче.

Достоверно же известно, что Церковь Введения Пресвятой Богородицы и монастырь с шестью кельями существовали в обители уже в начале XVII века. В 1821 году за монастырской рощей был основан Иоанно-Предтеченский скит, который и стал центром духовной жизни обители. Оптинские старцы были наставленниками не только для иноков, но и постоянно проводили религиозно-нравственные беседы с мирянами. Именно поэтому Оптина Пустынь приобрела славу среди паломников, которые шли в этот монастырь не только с целью увидеть чудотворные реликвии и иконы, но в первую очередь за тем, чтобы получить утешение или мудрый совет от преподобных отцов.

Оптина Пустынь была закрыта после Октябрьской революции в 1918 году. В 1987 год у монастырь был возвращен Церкви. В настоящее время обитель снова стала паломническим центром. Сейчас в Оптиной Пустыни восемь действующих храмов. Главные храмы обители – Введенский, Казанский, Владимирский и Преображенский – открыты в течение всего дня, и паломники всегда могут поклониться иконам и святым мощам преподобных отцов.

* * *

Оптину Пустынь в свое время посещали тысячи людей. Среди паломников, искавших в речах старцев духовного просветления, были и общественные деятели, и ученые, и политики, и философы, и деятели искусства… Вот слова лишь нескольких знаменитых людей, которым посчастливилось лично пообщаться с Оптинскими старцами и через них прикоснуться к великой духовной традиции православия.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867), учитель церкви, подвижник и духовный писатель: «В мире хвораем, а в вашей пустыни лечимся… Благословенная Оптина пустынь не выходит из моей памяти. Приглянулась она мне… и скит с его вдохновенной тишиной» .

Павел Флоренский (1882–1937), русский религиозный философ, ученый, священник: «Оптина есть… завязь новой культуры. Она есть узел, не проектируемый только, а живущий вот уже сотню лет, который на самом деле осуществил ту среду, где воспитывается духовная дисциплина, не моральная, не внешне аскетическая, а именно духовная… совершенно бесспорно, что духовная культура во всем ее объеме должна идти не мимо Оптиной, а сквозь нее, питаясь от нее, вплетая в свое предание и эту нить, непременно и эту, потому что это есть единственная нить, которая, действительно не прерываясь в плане историческом, низводит нас из века в век к глубочайшим напластованиям духовного преемства… Если начать прослеживать мысленно самые разнообразные течения русской жизни в области духа, то непосредственно или посредственно мы всегда приводимся к Оптиной как духовному фокусу, от соприкосновения с которым возжигается дух, хотя бы потом он раскрывался и в иных, чем собственно-оптинское, направлениях…» .

Н. В. Гоголь (1809–1852), великий русский писатель и поэт: «Нигде я не видал таких монахов. С каждым из них, мне казалось, беседует все небесное. Я не расспрашивал, кто у них как живет: их лица сказывали сами все. Сами служки поразили светлой ласковостью ангелов, лучезарной простотой обхожденья; самые работники в монастыре, самые крестьяне и жители окрестностей. За несколько верст, подъезжая к обители, уже слышишь ее благоухание; все становится приветливее, поклоны ниже и участья к человеку больше» .

Известно также, что Ф. М. Достоевский (1821–1881) неоднократно посещал Оптину Пустынь, где подолгу беседовал со старцем Амвросием. Эти визиты произвели на Достоевского огромное впечатление, и некоторые черты преподобного Амвросия писатель использовал при создании образа старца Зосимы в романе «Братья Карамазовы». Сама же Оптина Пустынь послужила прообразом монастыря, изображенного в «Братьях Карамазовых».

Что такое старчество

Конечно же, Оптина Пустынь – это в первую очередь ее старцы. И понять Оптину Пустынь можно, только поняв, что такое старчество вообще. В православии старчество – это особый иноческий подвиг, основанный на советах и поучениях, преподаваемых духовными наставниками – старцами (в женском монастыре – старицами). Причем старец – это вовсе не обязательно человек преклонных лет. По словам преподобного Петра Дамаскина, «не всякий, кто стар летами, уже способен к руководству; но кто вошел бесстрастие и принял дар рассуждения». А дар рассуждения – это особый талант, дар Святого Духа, т. е. считается, что старец – это человек, которого Сам Господь Бог призвал на это служение.

Сущность старчества заключается в том, что из монастырской братии избирается опытный в духовно-аскетической жизни инок, который достиг бесстрастия и чистоты сердца, обрел благодать и дар рассуждения. Именно такой человек и называется старцем. Он преисполнен любовью Божией, прозорлив, бескорыстен, сострадателен, чужд страстям и самоотвержен. Старцу открыта воля Божия, а потому он может руководить спасением других людей, врачевать их страсти. Такой человек становится духовным отцом всей монашеской общины, он открывает послушникам (и мирянам) Божию волю.

Можно сказать, что старцы не существовали для себя. В любое время люди шли к ним за советом и благословением, делились с ними своими помыслами и поступками. Мудрые слова старцев всегда были людям помощью и поддержкой, укрепляли в вере в минуты сомнений и уныния, служили мощным оружием в борьбе со страстями.

Именно старчество придавало Оптиной Пустыни особую духовность, атмосферу любви, спокойствия и благожелательности, вселяло надежду на спасение и укрепляло в вере. И не напрасно многие сравнивали Оптину Пустынь с Царством Небесным на земле, называя ее идеалом христианских отношений.

В тяжелые минуты каждый человек надеется получить духовную помощь или мудрый совет, обрести надежду на исцеление или уменьшить страдание. Верующие спасаются молитвами и паломничеством к Святым местам. Одним из таких является чудодейственная Оптина пустынь. С давних времен и по сей день эта обитель славится силой, которой обладают ее служители - оптинские старцы.

Происхождение монастыря

По преданию, в древние времена в глухом лесу на берегу реки Жиздра, вдали от людей, поселились отшельники, которые обладали невероятными способностями - предвидения и исцеления . Они вели тихую богоугодную жизнь. Кто-то называл их пророками, они же свое служение называли старчеством, утешали страждущих и предсказывали будущее по Божьей воле.

Точное время основания и происхождение названия имеют несколько версий. Одни считают, что основателем монастыря был разбойник Оптий, который покаялся и принял монашество. Другие уверены, что князь Владимир Храбрый основал обитель. Известно, что в уже семнадцатом веке Оптина пустынь представляла из себя деревянную церковь с шестью кельями, в которых жили двенадцать святых старцев. Затем царь Михаил Федорович подарил монастырю мельницу с землей в Козельске, а местные бояре Шепелевы воздвигли Введенский собор. Таким образом, этот монастырь является одним из древнейших.

Характерные отличия обители

Большинство монастырей славится своей заботой о слабых и неимущих, школами для сирот и госпиталями, длительными богослужениями и приемом паломников. Но Оптина пустынь уникальна своими монахами.

Первые старцы

В эпоху Петра первого, когда материальное начало ставилось выше духовного, монашество подвергалось гонениям и стало погибать. И только благодаря искренне верующим, чистым духом инокам сохранялась духовная жизнь Руси. Особенно прославился на этом поприще волевой, энергичный и обладающий даром убеждения преподобный Паисий Величковский. Именно он уяснил необходимость внутреннего подвижничества, сам был старцем и вывел из скитов старчество в общежительную жизнь монастырей. Среди паисиевых учеников был Феодор Свирский, воспитавший первого оптинского старца Льва.

У истоков монастыря стояли святые старцы:

Они не только творили чудеса при жизни, оказывая людям помощь, но и оставили миру бесценное наследие в виде мудрых изречений, трудов и жизнеописаний.

Основные положения Оптиной

Старцы заложили характерную основу оптинского старчества из трех составляющих:

Следуя этим канонам, продолжают великое дело служения старцы оптиной пустыни в настоящее время.

Самый известный среди них - схиархимандрит отец Илий. О его даре прозорливости, доброте, остроте взгляда, внутренней чистоте и смирении православные рассказывают тысячи удивительных историй. В настоящее время старец служит в Переделкино и является личным духовником и наставником патриарха Кирилла. Но, несмотря на это, выбирает время для приезда в Оптину пустынь, чтобы встретиться с паломниками, утешить словом и помочь советом.

Любой человек, который хоть раз побывал в Оптиной, побеседовал с монахами, приложился к мощам старцев, описывает свои ощущения словами, полными восторга: «…ощутил благодать, выступили слезы счастья, душу переполнила любовь ко всему миру, увидела красоту вокруг, почувствовал облегчение». Действительно, вся обитель будто пропитана той святостью и духовностью, которую из поколения в поколение передавали старцы-основатели через своих учеников.

Все, что связано с Оптиной пустынью и ее старцами, обладает невероятной чудесной силой. Наделена этим качеством и икона оптинских старцев; в чем помогает, рассказывают тысячи верующих, которые в минуту невзгод творили молитвы перед образом.

Изображение всех родоначальников пустыни - 14 святых старцев имеет такую духовную силу, которая способна передать молящемуся всю мудрость, волю, покой и смирение, которой обладали иноки. К иконе обращаются, прежде всего, в минуты сомнения, чтобы узреть слово Божье и получить ответы на свои вопросы. А также в таких жизненных ситуациях, когда требуется:

Лик Оптинских старцев способен наделить человека терпением и пониманием того, что жизненный путь не бывает легким; и одновременно вселяет уверенность, что молящийся не одинок в этом мире, с ним Божья благодать, которую нужно почувствовать, принять и приложить для этого собственные усилия.

Наследие преподобных

Обрести смысл жизни и познать истину человеку помогает не только посещение Оптиной или молитва перед иконой Оптинских старцев. Следует ознакомиться с духовным наследием в виде бесценных писем, жизнеописаний, проповедей и поучений преподобных. Высказывания оптинских старцев из их трудов разбирают на цитаты.

Д е­лай­те доб­ро, ук­ло­ня­ясь от зла, - сна­ча­ла из стра­ха Бо­жия, а по­том дой­де­те и до люб­ви Бо­жи­ей.

преп. Макарий

Д об­рое де­ло не есть вся­кое доб­рое де­ло, а лишь та­кое доб­рое де­ло, ко­то­рое де­ла­ет­ся ра­ди Бо­га. Внеш­ность де­ла не есть его сущ­ность, Бог зрит на серд­це. Как долж­ны мы сми­рить­ся, ви­дя, что ко вся­ко­му доб­ро­му де­лу при­ме­ши­ва­ет­ся страсть.

преп. Никон

К ог­да ду­ша за­ко­ну Бо­жию по­у­ча­ет­ся, а те­ло бла­го­ра­зу­мию ду­ши по­кор­но, тог­да де­ла ви­дят­ся сии: лю­бовь к Бо­гу и ближ­не­му, мир со все­ми, кро­тость, прос­то­та, бла­го­ск­лон­ность, ми­ло­сер­дие ко всем, скром­ность, воз­дер­жа­ние, це­ло­муд­рие, нез­ло­бие и про­чие. И сии де­ла суть пло­ды Ду­ха Свя­та­го и на­зы­ва­ют­ся се­я­ни­ем в ду­шу.

преп. Моисей

М уд­рос­ти свой­ствен­но иметь не толь­ко ост­ро­мыс­лие, но и даль­но­вид­ность, и пре­дус­мот­ри­тель­ность, и вмес­те ис­ку­с­ство, как пос­ту­пить.

преп. Амвросий

В Оптиной пустыни каждый старец вел духовно-просветительскую работу, передавая свои знания, веру и опыт не только последователям и ученикам, но и всем, кто желает постичь смысл бытия и узреть Бога в себе. Всей своей жизнью преподобные учат людей неприятию злобы, зависти, жадности, жестокости по отношению друг к другу. Безгрешное и наполненное светом житие святых старцев дает им моральное право давать наставления заблудшим душам.

Ежегодно 11 октября проходит церковное празднование Собора преподобных Оптинских старцев в память о святых, своей жизнью доказавших существование пророков в миру. И неважно, с чего началась история обители - с раскаявшегося и принявшего постриг разбойника Оптия или с поселения других таинственных отшельников. История Оптиной пустыни служит наглядным примером того, что вера в Бога, сила человеческого духа и стремление посеять в людских сердцах милосердие помогают пройти через любые лишения и горести.

На сегодняшний день Оптина пустынь имеет огромное значение как для православной церкви и государства, так и для каждого отдельно взятого человека. В обители всегда открыты двери, за которыми ждут мудрые наставники, добрые советы и умиротворение.

Внимание, только СЕГОДНЯ!

Преподобные Оптинские старцы строго следовали преданиям святых отцов о значении молитвы Иисусовой на пути спасения. Чаще всего они опирались на прп. Паисия Величковского, чтобы не потерять опыт его умного делания. А затем, в свою очередь, общались с духовными чадами в письмах, где подробно отвечали на вопросы, говорили о правильной молитве и о ее важных составляющих, напоминая пастве, что эта священная молитва ― дело очень трудное, требующее определенных навыков и внутреннего настроя.


Содержание:

  • Сочинение старца Паисия об Иисусовой молитве

    Прп. старец Паисий оставил после себя множество поучений и наставлений об умном делании, а также переписку с духовными лицами по этому вопросу. Здесь рассматриваются некоторые из этих произведений, однако упор будет сделан на небольшой статье об умном делании, написанной самим преподобным (“Об умной или внутренней молитве”). Говоря об этом сочинении великого старца Паисия, нужно сказать, что оно было написано против одного хулителя ― “суеумного философа-монаха”, как называл его преподобный. Свою статью он называл “свитком”. Этот небольшой труд состоит из шести пунктов:

    1. Против хулителей умной молитвы.

    2. Откуда берет начало умная молитва.

    3. Умная молитва есть духовное художество.

    4. Как приготовиться к молитве.

    5. О молитве по качеству и действию.

    6. Как должно в начале обучаться действию умному в сердце этой Божественной молитвы.

    Задачей рассмотрения данной статьи являются три пункта:

    · Изучение вопроса об умном делании.

    · Сопоставление данного труда с наставлениями о молитве Оптинских старцев.

    · Краткий вывод о преемстве Оптинских старцев в учении об Иисусовой молитве по отношению к Паисию Величковскому.

    Для рассмотрения последнего пункта необходимо проводить сравнение между наставлениями старцев. Для этого, изучив жизнеописание преподобных старцев Оптинских, выделим из них тех, которые были наиболее близки к преподобному Паисию и являлись или непосредственно его учениками, или приняли учение от учеников старца. Таковыми являются:

    · преподобный Лев Оптинский (1768 - 1841г.)

    · преподобный Моисей Оптинский (1782 - 1862г.)

    · преподобный Макарий Оптинский (1788 - 1860г.)

    · преподобный Амвросий Оптинский (1812 - 1891г.)

    Прежде чем приступить к изучению и сравнению краткого наставления о молитве, приведем несколько общих изречений самого старца Паисия:

    1. «Молитва Иисусова это общее дело у человека с ангелами; этою молитвою люди скоро приближаются к ангельскому житию. Молитва ― источник всякому доброму делу и добродетелям и отгоняет от человека тьму страстей. Приобрести ее ― и будет душа твоя прежде смерти равноангельскою. Молитва есть божественное веселие. Это единственный драгоценный меч; нет иного такого оружия, которое бы более ее посекало бесов; она опаляет их, как огонь попаляет терние. Эта молитва, как огонь, разжигает всего человека и приносит ему невыразимую радость и веселие, так что он от радости и сладости забывает об этой жизни и все во веке сем считает за сор и пепел» .

    От молитвы, произносимой долговременно языком, проистекает умная, от умной ― сердечная

    2. «Что должно сделать, чтобы ум всегда был занят Богом? Если не приобретем трех следующих добродетелей: любви к Богу и людям, воздержания и молитвы Иисусовой, то не может ум наш вполне быть занят Богом, ибо любовь укрощает гнев, воздержание ослабляет похоть, а молитва отвлекает ум от помыслов и прогоняет всякую ненависть и высокоумие: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя"» .

    «Если же кто навыкнет молитве Иисусовой, и она соединится с сердцем, тогда подобно источнику потечет сия молитва на всяком месте, при всяком деле, во всякое время. Когда исполняется прилежно неотложное дело, или сильно насилуют помыслы ум, или одолевает сон, тогда нужно усердно молиться устами и языком, чтобы ум внимал голосу. Когда же ум в тишине и спокойствии от помыслов, тогда можно им одним молиться. От молитвы, произносимой долговременно языком, проистекает умная, от умной ― сердечная. Этот путь молитвенный ― скорейший ко спасению, чем посредством псалмов, канонов и обычных молитв для грамотного. Что совершенный муж пред отроком, то сия молитва пред грамотнословием. Молитва эта требует трезвения, воздержания, удаления от людей, всякого безпопечения и безмятежия, от коих возрастает и утверждается истинная непрестанная молитва, поражающая невидимую тать» .

    Преподобный Паисий Вышеприведенные цитаты о молитве Иисусовой показывают нам высокое значение этой добродетели в жизни каждого человека, живущего в Боге. Молитва ― это и духовный меч против ополчающихся на нас страстей и страстных движений нашего сердца, это есть и духовное веселие, и беседа с Богом, от которой душа делается равноангельскою. Путь молитвенный ― скорейший ко спасению.

    О тех, кто хулил священную молитву и о тех, кто стал последователем прп. Паисия

    В первой главе своего произведения прп. Паисий обращается к тем людям, которые, не познав на деле и не просвещаясь учением святых отцов о молитвенном делании, дерзнули хулить эту божественную молитву. Он говорит: «Самочинники, касавшиеся этого делания, ради своего возношения, вместо пшеницы пожинали терние, и вместо спасения находили погибель» . Преподобный говорит о великом значении этой священной молитвы. О том, что все великие отцы, которые несли свет Христов людям, проходили путь очищения своих сердец и соединения с Богом этим путем соблюдения заповедей и творения непрестанной молитвы. Он говорит о монахах-отшельниках, об общежительных монастырях, говорит обо всем Востоке, о святой горе Афон, о морских островах и о Великой России, где умное делание просияло как солнце между монахами.

    Священная молитва, по силе писаний Богоносных отцов, действуемая Божией благодатию, очищает человека от всех страстей, возбуждает к усерднейшему хранению заповедей Божиих, и от всех стрел вражеских и прелестей хранит невредимым

    Но враг рода человеческого, видя, как спасительно это священное делание, всячески пытался и пытается противостоять ему. Так, например, был один еретик Варлаам, который начал хулить Православную веру. Поясним более подробно о ереси Варлаама и Акиндина в первой половине XIVвека.

    «Около сороковых годов XIV века в Константинополь прибыл из Калабрии монах Варлаам, человек образованный. Побывав в Фессалониках, он посетил Афон. Здесь один простодушный пустынник, проводивший жизнь созерцательную, сообщил ему, что афонские пустынники удостаиваются созерцания божественного света телесными очами, приготовляясь к этому искусственными средствами. Именно, садясь в углу своих келий, они крепко прижимают к груди подбородок, устремляют глаза на нос, удерживают по возможности дыхание и впадают в грустное настроение; затем, если они находятся в таком положении долгое время, грустное настроение сменяется неизреченною радостию и при этом является блистающий свет, который они называют несотворенным божественным. Монахи, достигшие такого созерцания, называли себя покоящимися. Тогда Варлаам, выпытавши у доверчивого пустынника эти сведения, стал обвинять афонских монахов в ереси мессалианской, называя их исихастами, квиетистами, оморалопсихами и т. п. Он даже донес о них императору Андронику III Палеологу (1328 - 1341) и Константинопольскому Патриарху Иоанну. В 1341 г. был собран Собор по этому делу. Между тем, сторону афонских монахов принял известный тогда Григорий Палама, державшийся вместе с первыми созерцательного мистического направления. Возражая Варлааму, он говорил, что тот свои сведения об искусственном приготовлении к созерцанию божественного света заимствовал у простых монахов, а не от образованных; но в то же время Палама утверждал, что видимый телесными очами свет, в котором является Божество, есть божественный, несотворенный. Таков, например, свет на Фаворе во время Преображения Господня, который видели апостолы. После этого Варлаам обвинял и самого Паламу в двубожии. Но на состоявшемся в 1341 г. Соборе об афонских монахах не рассуждали. Вопрос поставлен был теоретический: видимый телесными очами свет, в котором является Божество, есть ли свет Божественный и несотворенный или сотворенный. Палама доказывал, что следует отличать Существо Божие от проявления или обнаружения Его действования; Существо Божие невидимо, те же атрибуты, при которых Оно проявляется, например, свет, видимый телесными очами, свет этот как принадлежность Божества, есть несотворенный. Варлаам продолжал утверждать, что свет, в котором является Божество, не есть принадлежность Божества, что он есть творение. Т. к., кроме Бога нет ничего несотворенного, и что мнение Паламы ведет к двубожничеству. Собор склонился на сторону Паламы и произнес осуждение Варлаама. Варлаам после этого удалился в Калабрию и перешел там в латинство. Но споры не кончились. В Константинополе у Варлаама остались ученики, которые продолжали нападать на мнение Паламы. Таков Георгий Акиндин. Поэтому в том же 1341 г. собрали еще один Собор, на котором Акиндин был осужден и потом сослан в заключение; а учение Паламы утверждено. Вскоре за тем умер император Андроник. За малолетством наследника государством управляли его мать Анна и опекун Иоанн Кантакузен. Анна и Патриарх Иоанн приняли сторону варлаамистов, а Кантакузен ― паламистов. В 1345 г. Патриарх и императрица успели составить Собор и осудили на нем Паламу. Но скоро Кантакузен сам сделался императором на Соборе 1347 г. и низложил Патриарха за принятие мнений Варлаама. Затем в 1351 г. снова был Собор по поводу тех же споров. На этом Соборе мнение варлаамистов защищал известный ученый того времени Никифор Григора. Но Палама и здесь одержал полную победу. Его учение вновь было утверждено. Варлаамистов, и между прочими Григору, преследовали, но несмотря на это, он продолжал полемику с паламистами, в которой принял участие знаменитейший писатель того времени Николай Кавасила. После Кантакузена, который в 1355 г. поступил в монастырь, правительство не поддерживало споров, и они окончились сами собой» .

    Вот что говорит об этом прп. Паисий: «Этот окаянный Варлаам многое хулил и писал и на священную молитву, и на Божественную, что на Фаворе (МФ. 17, 5), благодать и осияние. И всею Соборною Божиею Церковью этот Варлаам еретик с Акиндином и всеми своими единомышленниками трижды предан анафеме. Глядите здесь, други, дерзающие хулить умную молитву, и рассмотрите, кто был первый ее хулитель: не еретик ли Варлаам, трижды Церковью преданный анафеме и имеющий проклятие во веки? Не приобщаетесь ли и Вы вашим злохулением этому еретику и его единомышленникам?»

    Кто сначала проходит правильно устную молитву, заключая ум в слова молитвы: “Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго”; а потом будет проходить правильно и умную молитву, со смирением держа внимание ума в персях: то по времени и без наставника у некоторых умная молитва сама переходит в сердечную

    «Но и еще, изыскивая причины вашей хулы, спрашиваю вас: не потому ли хулите эту спасительнейшую молитву, что, может быть, случилось вам видеть или слышать, что кто-нибудь из делателей этой молитвы иступил ума, или принял какую-нибудь прелесть вместо истины, или потерпел какой-нибудь душевный вред, и потому возомнилось вам, будто умная молитва служит причиною такого вреда? Но нет, нет! На самом деле это вовсе не так. Священная молитва, по силе писаний Богоносных отцов, действуемая Божией благодатию, очищает человека от всех страстей, возбуждает к усерднейшему хранению заповедей Божиих, и от всех стрел вражеских и прелестей хранит невредимым. Если же кто дерзнет действовать эту молитву самочинно, не по силе учения Святых Отцов, без вопрошения и совета опытных, и будучи надменен, страстен и немощен, живет без послушания и повиновения, к тому же гоняется единственно за пустынножитием, которого, за свое самочиние, он и следа видеть недостоин; таковый, воистину, и я утверждаю, удобно впадет во все сети и прелести диавольские. Что же? Молитва ли причиною такой прелести? Никак. Если же вы за это порочите мысленную молитву, то пусть будет для вас порочен и нож, если бы случилось малому ребенку, играя, по причине неразумия, заколоть себя им. Также, по-вашему, нужно запретить и воинам употребление воинского меча, который они принимают против врагов, если бы случилось какому-нибудь безумному воину заколоть себя своим мечом. Но как нож и меч не служат причиною ни одного порока, но только обличают безумие заклавших себя ими, так и меч духовный, священная, говорю, умная молитва неповинна ни одному пороку; но самочиние и гордость самочинников служат причиною бесовских прелестей и всякого душевного вреда» .

    Прп. Паисий предупреждает об опасности в прохождении умного делания, если оно совершается самочинно, без вопрошения и совета у опытных наставников, без послушания своему духовному отцу.

    Рассмотрим же теперь, что говорят об этой главе старцы Оптинские. Среди их писем и поучений мы находим следующие наставления:

    1. У преподобного старца Льва:

    «Достопочтеннейшая о Господе, мати О.! Писание твое, от 25 февраля пущенное, мною получено; в нем ты описываешь свое душевное устроение и смущение, просишь моего совета и мнения: что с тобою происходит и какое средство употребить к исцелению. Не зная в точности, какую ты проходила жизнь и делание, нельзя совершенный дать совет; но сколько можно понимать от плодов, твое неустроение происходит от вражеской прелести, попущением Божиим за высокоумие наведенное. Верно ты прежде времени старалась снискать безмолвие и проходила умную, но самочинную молитву, ища прежде времени высокого устроения и дарований, каковые даются проходящим только истинную молитву, и, между прочим, ощутив в сердце некое сходственное движение, принимала оное за благодатное; затем, услаждаясь им, пришла мало-помалу в такое устроение. Но хотя бы и точное благодатное было устроение, и это весьма опасно до времени принимать без вопроса о сем рассудительно; ибо что мы безвременно взыщем, того и во время с трудом не можем получить. Ты, прочитавши о делании сем, оставила то, чем должно прежде предостеречь себя от прелести, между тем как это последнее те же отцы советуют, то есть, понуждая себя на безмолвие и молитву, ты не старалась о исцелении страстной, яростной части (раздражительности) и не познавала, что она в тебе действует. Исцеляется же она не уединением, а сообращением с ближними и претерпеванием от них досад, а в случае побеждений ими ― познанием своих немощей и смирением. Святой Иоанн Лествичник пишет: “Кто ощущает себя склонным к гневу, ярости мщению и лукавству, тот ниже да зрит след безмолвия”, и в 4 степени паки: “загляни в помышления неискусных послушников, и обрящешь тамо мысль заблужденную: обрящешь в них желание безмолвия, жесточайшего пощения, не развлекаемые от разных мыслей молитвы, совершенного славы суетной отвержения, незабвенной смертной памяти, беспрестанного о грехах сокрушения, наикрепчайшего безгневия, глубокого молчания, и превосходнейшего целомудрия. Они при вступлении в иноческий подвиг сих добродетелей по особенному Божию промыслу не достигнув, напоследок в намерении обманувшись, вовсе от него отпадают. Ибо враг внушает им искать их прежде времени, с тем, да по довольном в оном обращении в настоящую пору оных не получат. Ты верно, ощутив теплоту сего в сердце или в персех, приняла ее за благодатною, но вместо того оказалось ― жжение прелестное! И сие, совокупляясь с яростною частию, повредило твое устроение. Полагаю, от того происходит у тебя и бессонница, что, сердце, трогаясь оным жжением, не имеет мира, но тревожась, лишает тебя успокоения, да и каждая малость трогает тебя и смущает. Послушай учение св. отцов, которые, побуждая к безмолвию и молитве, между тем предостерегают и от прелести и советуют не искать безвременно того, что дается по времени, и со многим смирением проходящим сие делание .

    В слове о молитве Иисусовой ― устной, умной и сердечной, старец Амвросий пишет следующие наставления: «Пишешь, что ты проходишь молитву Иисусову устную и умную; а о сердечной молитве не имеешь и понятия. Сердечная молитва требует наставника. Впрочем, кто сначала проходит правильно устную молитву, заключая ум в слова молитвы: “Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго”; а потом будет проходить правильно и умную молитву, со смирением держа внимание ума в персях: то по времени и без наставника у некоторых умная молитва сама переходит в сердечную. Впрочем, у кого не переходит, должны довольствоваться устною и умною. Устную молитву, как бы кто не проходил, не было примеров, чтобы впадал в прелесть вражескую. А умную и сердечную молитву проходящие неправильно нередко впадают в прелесть вражескую» .

    А вот еще одно письмо старца Амвросия к некоей монахине, написанное 24 апреля 1887 года: «Сестра о Господе и чадо духовное, М. Письмо твое от 4-го апр. получил. Пишешь, что старцы тебя совсем оставили. Не думали тебя оставлять, но недосуг не дозволяет писать тебе часто. Пишешь, что во время молитвы у тебя бывают плотские движения и скверные хульные помыслы. Должно быть ты во время молитвы держишь внимание ума внутри очень низко. Сердце человека находится под левым сосцем и, ежели молящийся человек держит внимание ума ниже, тогда и бывают движения плоти. Держи больше устную молитву, тогда и избавишься от подобных движений; от устной молитвы никто не впадал в прелесть, а умную, сердечную молитву без наставника проходить опасно. Такая молитва требует наставления, безгневия, молчания и смиренного самоукорения во всяком неприятном случае. Поэтому безопасней всегда держаться молитвы устной, так как мы скудны в терпении, смирении и безгневии; поэтому и требуется молиться особенно во время смущения и за себя и за оскорбивших: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас грешных. Более писать недосужно. Держись смирения и самоукорения и поможет тебе Господь. Просишь приехать. Если и приедешь, не скоро доберешься, потому что я стал стар и слаб и народом очень обременен. Мир тебе и Божие благословение! Многогр. и. Амвросий» .

    Старец Паисий предупреждает тех, кто не познав на деле и не просвещаясь учением святых отцов о молитвенном делании, дерзнул хулить божественную молитву

    Приведем еще одно наставление преподобного старца Амвросия о том, каков путь исцеления от диавольского обольщения при неправильном прохождении молитвы Иисусовой: «Одной монахине, жившей по своей воле и впавшей в диавольское обольщение, иеросхимонах Амвросий дает ценные наставления, как можно выйти из такого положения: “Ты, как видно, ― говорит он, ― от неопытности и самочиния, по причине самомнения и скрытости характера, подверглась прелести вражией. Поэтому молись Господу о избавлении: “Господи Иисусе Христе, помилуй мя прельщенную! Господи, не попусти врагам до конца поругаться над созданием Твоим, которое Ты искупил честною Твоею Кровию!” Когда будешь так молиться, то сама увидишь действие этой молитвы..., душевным врагам это будет неприятно, и они будут смущать душу твою и отвлекать, чтобы ты так не молилась; да и самолюбию твоему будет неприятно считать себя прельщенною. Но ты понуждайся так молиться и просить от Господа помилования и вразумления” .

    Святой преподобный Оптинский старец Макарий по поводу предостережения в прохождении умного делания написал целую статью под названием “Предостережение читающим духовные отеческие книги и желающим проходить умную Иисусову молитву” . Он пишет: «Поводом к написанию сего предостережения послужили две причины. Первая и главная причина объяснена самим переводчиком отеческих писаний с еллино-греческого на славянский язык, опытным делателем молитвы, молдавским старцем Паисием Величковским, в письме его к старцу Феодосию, архимандриту Софрониевой пустыни, где он пишет так: ″Извещаю духовно Вашу Святыню, что напечатание святоотеческих книг как на греческом, так и на славянском языках, внушает мне и радость, и страх. Радость – потому как они уже не будут преданы совершенному забвению, и ревнующие о своем спасении получат возможность более свободно приобретать их. Страхом – потому как боюсь и трепещу, что уже не только инокам, но мирянам могут быть предложены они – как и любая иная имеющаяся в продаже книга. Те же (миряне ) самочинно, без наставлений опытных в делании опытной молитвы , принявшись за прохождение оной, удобно могут сделаться жертвами прелести. А по причине прелести как бы не последовало хулы от неразумных на это святое и пренепорочное, от многих великих святых отцов засвидетельствованное делание. Сего-то, о чем уже сказал прежде, боюсь и трепещу: да не постигнет самочинно проходящих умное делание прелесть, прелести же да не последует хула, а хуле – сомнение в истинности учения богоносных наших отцов. Потому-то богоносные отцы, о молитве сей учаше (Иисусовой ), начало и основание ее полагают в истинном, нелицемерном послушании. От послушания рождается смирение. А оно хранит подвизающегося от всех родов прелести, грозящей проходящим путь сей самочинно. И как возможно без послушания, лишь своим умом руководствуясь – чему неизбежно прелесть последует, на таковое страшное и ужасное дело, то есть на сию молитву, без всякого наставления понуждать себя и избежать многоразличных прелестей вражиих, на молитву сию и на подвижников ея весьма хитрым образом наводимых? Отнюдь невозможно″. Другою причиною предостережения послужила одна рукопись неизвестного писателя, в которой объясняются различные молитвенные действия и утешения духовные, каких сподобляем был сибирский старец Василиск. В этой рукописи сочинитель оной написал безразличное убеждение к прохождению умной и сердечной молитвы, поставляя главною целью в сем делании искание высоких дарований и утешений духовных, что может повести к весьма опасным последствиям в отношении прелести вражией. Хотя рукопись сия, пока находиться еще в немногих руках и редким известна, но нельзя умолчать о ней; она написана убедительно; доказательства приспособлены из книг отеческих; а опасная сторона по сему предмету умолчана, так что не совершенно знающий учение Святых Отцов, легко увлечься может таким заблуждением, и особенно кому не случалось самому видеть или от других слышать о повредившихся душевно чрез такое делание. Чтобы яснее увидеть истину, приведем на среду свидетельства святых богоносных отцов о том, многим ли доступно умное делание молитвы Иисусовой и правильна ли и безопасна ли цель искать чрез сие делание дарований и утешений духовных. Из соображения всего учения святых отцов видно, что проходящие делание молитвы Иисусовой правильным и законным образом, действительно сподобляются иногда от Господа великих дарований духовных и откровения таинств, и различных духовных утешений, благодатию Божиею промыслительно действуемых в душах смиренных и достойных молитвенников; но достигают сего весьма немногие» .

    Делая вывод, отметим основную мысль и наставления сделанные прп. Паисием. Он предупреждает об опасности в прохождении умного делания, если оно совершается самочинно, без вопрошения и совета у опытных наставников, без послушания своему духовному отцу. Старец Паисий предупреждает и тех, кто не познав на деле и не просвещаясь учением святых отцов о молитвенном делании, дерзнул хулить эту божественную молитву. О том, что все великие отцы, которые несли свет Христов людям, проходили путь очищения своих сердец и соединения с Богом этим величайшим путем соблюдения заповедей и творения непрестанной молитвы.

    Теперь перейдем к наставлениям Оптинских старцев, где они говорят о том же самом, что и в назиданиях прп. Паисия Величковского.

    1. У прп. Льва Оптинского в наставлении ясно прослеживается мысль о том, что невозможно касаться высокого молитвенного делания умом в сердце, не стяжав предварительно душевной чистоты. Следствием несвоевременного делания может явиться прелесть. Во втором наставлении старец Лев приводит цитату из наставлений св. Исаака Сирина, где прослеживается та же мысль, что за несвоевременное и самочинное занятие Иисусовой молитвой умом в сердце, следует прелесть: “Кийждо убо прежде совершенного обучения в первой части, преходя ко оной второй за сладость ее рачительне, да не глаголю от лености, гнев находит нань, за еже не умертвити прежде уды своя, еже на земли, то есть, еже исцелити немощь помыслов терпением делания досады креста” .

    Из наставления видно, какие тяжкие страдания терпит человек впавший в прелесть от самочиния в молитве. Прп. Лев советует таким людям не уединяться в безмолвие, кто не старался о исцелении страстной, яростной части (раздражительности), а наоборот сообщаться с ближними и претерпевать от них досады, а в случае побеждений ими ― познавать свои немощи и смиряться.

    2. У прп. Амвросия Оптинского мы прослеживаем в наставлениях ту же мысль, что умную и сердечную молитву, проходящие неправильно, нередко впадают в прелесть вражескую. Давая наставления о молитве, прп. Амвросий говорит о том, что сердечная молитва требует наставника, но если кто сначала проходит правильно устную молитву, заключая ум в словах молитвы: “Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешного”; а потом будет проходить правильно и умную молитву со смирением держа внимание ума в персях: то по времени и без наставника у некоторых умная молитва сама переходит в сердечную. Давая наставления о Иисусовой молитве, прп. Амвросий замечает, что проходя молитву сердечную, нужно держаться следующего: “Наставления, безгневия, молчания и смиренного самоукорения во всяком неприятном случае. Поэтому безопасней всегда держаться молитвы устной, так как мы скудны в терпении, смирении и безгневии” .

    3. Прп. Макарий Оптинский в своей статье ссылается на самого прп. Паисия Величковского, где Великий старец предостерегает от возможных повреждений неопытных в этом Божественном Делании.

    В одном из наставлений прп. Паисия, мы находим следующие слова: “Смирение сердечное без труда спасает человека... ради него прощаются все согрешения” .

    Как мы видим из приведенных цитат и наставлений мысль о смирении присутствует в каждом из них. Делая сопоставление изречений прп. Паисия и Оптинских старцев напрашивается вывод о полном преемстве в учении и наставлении последних.

    иеромонах Лука (Ауле)

    Ключевые слова: Оптинские старцы, прп. Паисий Величковский, умное делание, впадение в прелесть, смирение, наставничество, сердечная молитва, дар Иисусовой молитвы, общение с ближними, хранение заповедей

    Преподобные старцы Оптиной пустыни. Житие. Чудеса. Поучения. ― New York: Православный приход храма иконы Казанской Божией Матери в Ясенево, 1992. ― С. 35-36. Преподобные старцы Оптиной пустыни. Житие. Чудеса. Поучения. ― New York: Православный приход храма иконы Казанской Божией Матери в Ясенево, 1992. ― С. 10.

    • Православныя веры светильницы,
    монашества непоколебимии столпи,
    земли Российския утешителие,
    преподобные старцы Оптинстии,
    любовь Христову стяжавши и душу
    свою за чада полагавшии…

    • Если кому когда милование какое-нибудь сделаете - за то помилованы будете.

    :
    • Фарисей больше нашего и молился, и постился, но без смирения весь труд его был ничто, а посему ревнуйте наиболее мытареву смирению, которое обычно рождается от послушания, и довлеет вам.
    • Притом замечено святыми отцами, что когда человек готовится к приобщению Святых Таин или ожидает встретить какой-нибудь праздник, то всеми силами старается диавол причинить человеку досаждение и тем смутить его душу, дабы день тот проведен был не в радости о Господе, но в печали бесовской. Причины же к нападению его на нас бывают различны, но самая главная есть осуждение ближних наших, каковой грех, и кроме блуда и кроме иного искушения, оскверняет не тело точию, но и самую душу нашу.
    • Душевное спокойствие приобретается от совершенной преданности себя воле Божией, без которой ничтоже с нами бысть, еже бысть. И если бы муж ваш действительно был не хорош, то спросите себя по совести пред Богом: «Да стою ли я, грешная, хорошего и доброго мужа?» И совесть ваша непременно скажет, что ты совершенно хорошего не стоишь, и тогда во смирении сердца, с покорностию воле Божией, будете от души любить его и находить много хорошего, чего доселе не видали.

    :
    • Одна страсть другую укоряет: где самолюбие, там сребролюбие уступает, и наоборот бывает. А нам известно, что все пороки иногда оставляют человека, а один с ним пребывает - гордость, который доволен заменить и прочие.
    • Но никак не дерзать обвинять оскорбляющего нас, хотя бы казалось быть и неправильным оскорбление, а считать его орудием Промысла Божия, посланного нам показать наше устроение.
    • И никто не может нас ни оскорбить, ни досадить, если не попустит Господь быть сему к нашей пользе, или к наказанию, или к испытанию и исправлению.
    • Ежели ты свое собственное сердце умиротворишь к гневающемуся на тебя, то и его сердцу Господь возвестит примириться с тобою.
    • Каждое дело необходимо начинать с призывания в помощь имени Божия.

    :
    • Если хочешь иметь любовь, то делай дела любви, хоть сначала и без любви.
    • Мы должны жить на земле так, как колесо вертится: только чуть одной точкой касается земли, а остальными непрестанно вверх стремится; а мы как заляжем на землю - и встать не можем.
    • Жить проще - лучше всего. Голову не ломай. Молись Богу. Господь всё устроит, только живи проще. Не мучь себя, обдумывая, как и что сделать. Пусть будет - как случится: это и есть жить проще.
    • Напрошенный крест трудно нести, а лучше в простоте предаться воле Божией.
    • Кто имеет дурное сердце, не должен отчаиваться, потому что с Божией помощью человек может исправить свое сердце. Нужно только внимательно следить за собой и не упускать случая быть полезным ближним, часто открываться старцу и творить посильную милостыню. Этого, конечно, нельзя сделать вдруг, но Господь долготерпит. Он тогда только прекращает жизнь человека, когда видит его готовым к переходу в вечность или же когда не видит никакой надежды на его исправление.
    • Пред судом Божиим имеют значение не характеры, а направление воли. Знайте, что характеры имеют значение только на суде человеческом и потому или похваляются, или порицаются; но на суде Божием характеры, как природные свойства, ни одобряются, ни порицаются. Господь взирает на благое намерение и понуждение к добру и ценит сопротивление страстям, хотя бы человек иногда от немощи и побеждался чем. И опять, судит нерадение о сем Един, ведый тайная сердца и совесть человека, и естественную его силу к добру, и окружающие его обстоятельства.

    :
    • Если видишь погрешность ближнего, которую ты бы хотел исправить, если она нарушает твой душевный покой и раздражает тебя, то и ты погрешаешь и, следовательно, не исправишь погрешности погрешностью - она исправляется кротостью.
    • А нам полезно, когда нас толкают. То дерево, которое ветер больше качает, больше корнями укрепляется, а которое в тишине, то так сразу и валится.
    • Как устроились обстоятельства, так и должно жить, потому что окружающие нас обстоятельства устрояются не просто случайно, как думают многие современные нам новомодные умники, а всё делается с нами Промыслом Божиим, непрестанно пекущимся о нашем душевном спасении.
    • Мы сами увеличиваем свои скорби, когда начинаем роптать.
    • Имей, что нужно и необходимо, а лишнего не собирай, а если не будешь иметь да будешь скорбеть, то что толку? - лучше держись середины.
    • Сильнее всего в человеке действует противоречие. По своему желанию человек иногда и трудное что сделает, а скажи ему легкое что сделать, то сейчас же расстроится. А надо слушаться.
    • Как не должно искать чести, так не должно и отказываться от нее живущим в обществе для пользы других. Налагаемая честь есть также от Бога.
    • Каждому тот поступок ближнего кажется великим, который обличает его самого в чем-нибудь.

    :
    • Смиримся, и Господь покроет, и будем святы. А пока не смиримся и не умилостивим Бога - хоть лоб об пол поклонами разбей, страсти не умалятся.
    • Всё терпи - будешь и сама мирна, и другим доставишь мир! А начнешь считаться - мир потеряешь, а с ним и спасение.
    • Сказываю по секрету, сказываю тебе самое лучшее средство обрести смирение. Это вот что: всякую боль, которая колет гордое сердце, потерпеть.
    • Без зимы не было бы весны, без весны не было бы и лета. Так и в жизни духовной: немножко утешения, а затем немножко поскорбеть - и составляется так помалу путь спасения.
    • Будем принимать всё от руки Божией. Утешит - поблагодарим. И не утешит - поблагодарим.
    • Учись быть кроткой и молчаливой, и будешь любима всеми. А раскрытые чувства то же что ворота растворенные: туда бежит и собака, и кошка… и гадят.
    • Мы обязаны всех любить, но чтоб нас любили, мы не смеем требовать.

    :
    • Верный признак омертвения души есть уклонение от церковных служб. Человек, который охладевает к Богу, прежде всего начинает избегать ходить в церковь, сначала старается прийти к службе попозже, а затем и совсем перестает посещать храм Божий.
    • Каждую душу ставит Господь в такое положение, окружает такой обстановкой, которая наиболее способствует ее преуспеянию.
    • Вся жизнь наша есть великая тайна Божия. Все обстоятельства жизни, как бы ни казались они ничтожны, имеют огромное значение. Смысл настоящей жизни мы вполне поймем в будущем веке. Как осмотрительно надо относиться к ней, а мы перелистываем нашу жизнь, как книгу, лист за листом, не отдавая себе отчета в том, что там написано. Нет случайного в жизни, всё творится по воле Создателя.
    • Нужно помнить, что Господь всех любит и обо всех печется, но если, и по человечески рассуждая, опасно дать нищему миллион, чтобы не погубить его, а 100 рублей легче могут поставить его на ноги, то тем более Всеведущий Господь лучше знает, кому что на пользу.
    • Самое трудное - молитва. Всякая добродетель от прохождения обращается в навык, а в молитве нужно понуждение до самой смерти. Ей противится наш ветхий человек, и враг особенно восстает на молящегося.
    • Мне приходится слышать жалобы на то, что мы переживаем теперь трудные времена, что теперь дана полная свобода всяким еретическим и безбожным учениям, что Церковь со всех сторон подвергается нападкам врагов и страшно за нее становится, что одолеют ее эти мутные волны неверия и ересей. Я всегда отвечаю: «Не беспокойтесь! За Церковь не бойтесь! Она не погибнет: врата адовы не одолеют ее до самого Страшного суда. За нее не бойтесь, а вот за себя бояться надо, и правда, что наше время очень трудное. Отчего? Да оттого, что теперь особенно легко отпасть от Христа, а тогда - гибель».

    :
    • Говорят, храм скучен. Скучен, потому что не понимают службы! Службам надо учиться! Скучен, потому что не заботятся о нем. Вот он и кажется не своим, а чужим. Хотя бы цветов принесли или зелени для украшения, приняли бы участие в хлопотах по украшению храма - не был бы он скучен.
    • Живи просто, по совести, помни всегда, что Господь видит, а на остальное не обращай внимания!
    • Главное - остерегайтесь осуждения близких. Когда только придет в голову осуждение, так сейчас же со вниманием обратитесь: «Господи, даруй ми зрети моя согрешения и не осуждати брата моего».
    • Нельзя требовать от мухи, чтобы она делала дело пчелы, - каждому человеку надо давать по его мерке. Нельзя всем одинаково.

    :
    • Никогда не было, нет и не будет беспечального места на земле. Беспечальное место может быть только в сердце, когда Господь в нем.
    • Не следует добиваться человеческой правды. Ищи только правды Божией.
    • Всегда помните закон духовной жизни: если смутишься каким-либо недостатком другого человека и осудишь его, впоследствии тебя постигнет та же участь, и ты будешь страдать тем же недостатком.
    • Всякое дело, каким бы ничтожным оно вам ни казалось, делайте тщательно, как пред лицом Божиим. Помните, что Господь видит всё.

    Преподобные отцы наши, старцы Оптинские, молите Бога о нас!